¿De quién es esta tierra?
¿De quién es esta tierra?
J
Jorge Yeshayahu Gonzales-Lara
La migración, tanto forzada como voluntaria, se cierne una vez más y las
lecciones de esta historia del siglo XIX tienen una relevancia renovada en el
siglo XXI.
En su primer mensaje anual al Congreso de
los Estados Unidos, en 1829, el presidente de los Estados Unidos Andrew
Jackson, un especulador de bienes raíces propietario de esclavos ya famoso
por quemar asentamientos de Creek y acosar a los sobrevivientes de la Guerra de
Creek de 1813–14, pidió la migración "voluntaria" de los nativos
americanos a las tierras al oeste del río Mississippi.
Los Choctaw habían luchado junto a Andrew Jackson en la Guerra de
1812,y un funcionario estadounidense había asegurado su
territorio a perpetuidad. Ahora estaban siendo forzados al oeste de todos
modos, la primera nación indígena en ser expulsada de sus tierras ancestrales
bajo la Ley de Remoción Indígena del presidente Jackson de 1830. Forzados abandonar las escuelas, girando
ruedas y carpinterías que habían construido en todo lo que ahora es
Mississippi, los Choctaw se embarcaron en un arduo viaje a Oklahoma, su
desalojo "un experimento sobre la vida humana", como advirtió un
congresista de Massachusetts indignado. Los sobrevivientes llamaron a su nuevo
hogar "la Tierra de la Muerte".
Esta medida le
dio al presidente, Jackson, la autoridad para negociar con tribus nativas
americanas por sus tierras fértiles. El estatuto puso fin a oleadas de
litigios, prospecciones minerales y especulación de tierras, por no hablar de
oleadas de violencia cometidas por colonos no nativos contra los nativos
americanos. Al contar
esta apasionante historia, Saunt muestra cómo la política y la economía de la
supremacía blanca estaban en el corazón de la expulsión de los nativos
americanos; cómo la corrupción, la codicia y la indiferencia e incompetencia
administrativa contribuyeron a la debacle de su aplicación; y cómo las
consecuencias todavía resuenan hoy en día.
Como el historiador Claudio Saunt muestra
en su libro, Unworthy Republic, los administradores y políticos
estadounidenses gradualmente convirtieron la expulsión voluntaria en expulsión
obligatoria utilizando una mezcla de medidas legales y extralegal. Las milicias
estatales y federales cazaban, mataban y a menudo cortaban a los nativos
americanos. Los okupas y oportunistas se trasladaron a tierras nativas
americanas antes y después de que las tribus se trasladaran oficialmente. Y el
gobierno dio a los bancos y otros prestamistas el poder de forzar a los nativos
americanos a realizar ventas y confiscaciones punitivas, desamparados a decenas
de miles de nativos americanos en sus propias tierras. Miles de Cherokees,
Chickasaws, Choctaws, Creeks, Delawares, Hurons, Potawatomis, Sauks, Seminoles
y Senecas murieron en el proceso de remoción. Las innumerables reubicaciones y
desplazamientos ahora se refieren comúnmente por un solo nombre: El Rastro de
Lágrimas.
Al final de este proceso de una década de
tiempo, el gobierno federal había gastado $75 millones para expulsar a los
nativos americanos del este de los Estados Unidos. Eso es el equivalente a más
de $1 billón hoy, o $12.5 millones por cada nativo americano eliminado. En
1836, el 40 por ciento de cada dólar que el gobierno federal de los Estados
Unidos gastó se dedicó a hacer cumplir la Ley de Remoción de la India. En 2019,
en cambio, sólo el 17 por ciento del presupuesto federal se destinó a la
seguridad y defensa nacionales.
Pero los beneficios económicos de este
proyecto masivo de limpieza étnica y desplazamiento también fueron
considerables. En la década de 1830, la década de la expulsión, el gobierno
federal hizo casi $80 millones vendiendo tierras de nativos americanos a
ciudadanos privados, alrededor de $5 millones más de lo que gastó. Y en la
década de 1840, esas tierras producían 160 millones de libras de algodón
ginebrada, el 16 por ciento de la cosecha nacional. Los verdaderos ganadores,
entonces, eran terratenientes del sur y sus inversionistas en Nueva York.
Hoy en día, la migración, tanto forzada
como voluntaria, se cierne una vez más. Y las lecciones de esta historia del
siglo XIX tienen una relevancia renovada. La Oficina del Alto Comisionado de
las Naciones Unidas para los Refugiados ha estimado que en 2018 había 70,8 millones de desplazados
en todo el mundo. La ONU también ha observado que alrededor de 272 millones—un 3,5 por ciento de la población
mundial— son migrantes. Muchas de sus vidas e historias son paralelas a las de
los nativos americanos que vivieron el Sendero de las Lágrimas.
En los albores del siglo XIX, la vida de
los aproximadamente 100.000 nativos americanos que vivían al este del
Misisipi era bastante buena. De ninguna manera se parecía al salvajismo que
imaginaban los colonos europeos americanos. Ninguna de las decenas de tribus en
el tercio oriental del país estaba compuesta por cazadores-recolectores
nómadas: no lo habían sido durante cientos de años. Casi todos vivían en aldeas
asentadas; cultivaban y recogían comestibles en los bosques y mariscos a lo
largo de la costa. Los Cherokees habían desarrollado un silabario y publicado
su propio periódico. También habían comenzado a crear su propia forma de democracia representativa. Otras tribus, como las
Chickasaws y los Choctaws, habían adoptado el cristianismo, construido escuelas
e incluso abrazado selectivamente la propiedad de esclavos.
Pero no importa cuántas prácticas europeas
americanas adoptaran los nativos americanos, los colonos seguían desconfiados
de ellos y de sus formas de vida. Isaac McCoy, un predicador que evangelizó
entre las tribus Miami, Odawa y Potawatomi de los Grandes Lagos, creía que
"el problema indio" era uno de proximidad. McCoy concluyó que, en
general, los nativos americanos eran difíciles de salvar. "Cuán
groseramente equivocados están esos escritores que harían que el mundo creyera
que los indios son un pueblo bastante virtuoso", se quejó. Esto era aún
más cierto para los nativos americanos que estaban constantemente expuestos a
la franja abandonada de la sociedad estadounidense en la frontera. "La
gran masa", escribió, "se han vuelto cada vez más corruptas en la
moral, se han hundido cada vez más en la miseria, y han disminuido a la
insignificancia o a nada".
McCoy imaginó un "asilo" al
oeste. Compartió esta idea con Lewis Cass, gobernador del Territorio de
Michigan. Y Cass trajo la idea con él a Washington cuando se convirtió en el
secretario de guerra de Jackson. Por supuesto, la idea de que había un
"problema indio" ya estaba generalizada. Los presidentes anteriores y
los gobernadores estatales habían tratado de resolverlo de innumerables
maneras. George Washington, por ejemplo, quemó tantos pueblos nativos
americanos en el noreste que le valió el nombre séneca "Destructor de la ciudad". Y Thomas Jefferson propuso
atraer a los nativos americanos a endeudarse y obligarlos a vender sus tierras
en lugar de pago. Pero nunca el jefe ejecutivo del país había respaldado tan
explícitamente las políticas de eliminación de segregacionistas a esta escala.
Los corredores de poder y los
especuladores de tierras en la costa oriental sabían que la mejor arma que tenían
para tener acceso a las tierras tribales eran los propios estados, que sentían
que podían aprobar cualquier legislación que quisieran y someter a todos dentro
de sus fronteras, incluidos los nativos americanos, a sus propias leyes. En
1832, la Corte Suprema dictaminó que los estados individuales no tenían
autoridad en los asuntos de los nativos americanos. Pero Jackson sentía
firmemente que el gobierno federal debía mantenerse al alcance de los asuntos
tribales. El drama de los derechos de los estados contra el gobierno federal se
escenificó a expensas de las naciones nativas americanas.
La Ley de Remoción de la India preveía un
intercambio de tierras y una compensación justa. Además, la ley establece
explícitamente que sus disposiciones no deben interpretarse de manera que
violen los tratados existentes con grupos nativos americanos. Pero el acto fue
vago. ¿Cómo funcionaría la compensación? ¿Quién sería compensado exactamente y
cómo? ¿Cómo se elegiría la tierra en Occidente? ¿Y cómo llegarían allí los
migrantes nativos americanos? Al final, los resultados no fueron justos ni de
acuerdo con los tratados existentes. Los representantes estatales y los
intereses comerciales variados se apoderaron inmediatamente de la ambigüedad de
la ley, formulando una serie de métodos desarticulados y confusos que, en
palabras de Jackson, "fueron calculados para inducir, una salida
voluntaria. Saunt señala que "la frase capturó perfectamente la mala fe que
subyugó la política".
Mientras tanto, el gobierno federal asignó
a los secretarios para hacer frente a la logística diaria de la remoción,
nombró comisionados para negociar las cesiones de tierras y movilizó a miles de
soldados para hacer realidad las deportaciones sobre el terreno. Jackson
incluso invitó a su amigo el general George Gibson a supervisar la operación.
En 1830, aproximadamente 20.000 nativos
americanos permanecieron en el tercio oriental de los Estados Unidos
continentales. Algunas tribus nativas americanas se fueron voluntariamente;
muchos de ellos, sin embargo, fueron transportados por contratistas privados
que mantenían el costo de mover a la gente lo más bajo posible al negarles
cualquier atención médica y obligando a los ancianos y enfermos a marchar a
pie, lo que resultaba en un sufrimiento y muerte incalculables. Otros nativos
americanos se quedaron a pesar de las órdenes de irse. Con el tiempo, la
deportación voluntaria se convirtió en obligatoria. Muchos nativos americanos
en el Este fueron perseguidos y asesinados como individuos. Consideremos, por
ejemplo, a un hombre de Creek de diecinueve años que fue capturado por
cazadores de esclavos. Cuando se dieron cuenta de que el joven no era un
esclavo fugado, y por lo tanto no tenía ningún valor, le dispararon y lo
arrancaron el cuero cabelludo. Otros fueron cazados como grupos. Los Seminoles
lucharon eficazmente contra el gobierno de los Estados Unidos durante años,
sufriendo miles de bajas durante la Segunda Guerra Seminola.
Los Seminoles finalmente permanecieron en
sus tierras ancestrales en el centro de Florida. Pero eran la excepción más que
la regla. En 1830, aproximadamente 20.000 nativos americanos permanecieron en
el tercio oriental de los Estados Unidos continentales. Muchos de ellos fueron
engullidos por los colonos y obligados a vivir en tierras montañosas y
agrícolamente improductivas, separadas de su kinfolk que habían emigrado, con
sus sistemas culturales y políticos en un caos. Los que se fueron rara vez
estaban mejor. La tierra reservada para el asentamiento de los nativos
americanos en lo que ahora es Oklahoma carecía de agua para el riego; el
terreno era rocoso, y el suelo delgado. Además, los límites no estaban claros y
a menudo se superponían. Muchos nativos americanos que se aventuraron al
territorio antes del asentamiento señalaron que era completamente inadecuado
para la agricultura. El gobierno, sin embargo, insistió en referirse a él como
"país fino".
Mientras tanto, los terratenientes de
Alabama, Georgia, Kentucky, Mississippi y Carolina del Norte y del Sur
expandieron rápidamente el sistema de plantaciones y, por extensión, la
esclavitud chattel, a tierras nativas americanas. Saunt hace un trabajo
increíble de vincular a los financistas del norte con los propietarios de
esclavos del sur y ambos con el proceso de remoción de la India. En el
transcurso de la década de 1830, Saunt señala, "la población esclava en
Alabama más del doble a 253.000. A finales de la década, casi uno de cada
cuatro esclavos trabajaba en tierras que sólo unos años antes habían
pertenecido a los Creeks". Esto fue financiado en gran medida por
banqueros del norte, como Joseph Beers, el presidente de la North American
Trust and Banking Company, que obtuvo beneficios atractivos del algodón plantado,
recolectado y procesado por los esclavos.
República indigna es un estudio en el poder. Describe, en
detalle, la unión de dinero, retórica, ambición política e idealismo
blanco-supremacista. Saunt muestra a sus lectores el costo de un sistema de
castas raciales en los Estados Unidos. La limpieza étnica inmoral e ilegal del
tercio oriental del país a través de la remoción de los nativos americanos no
fue simplemente un crimen histórico por derecho propio; también instó a otro
crimen de este tipo, al solidificar y extender la esclavitud y su jerarquía
racial, que sólo sería parcialmente anulada en la década de 1860, con el fin de
la Guerra Civil Americana.
Sin embargo, a pesar de la magnitud de las
fuerzas sociales y políticas involucradas, la remoción de los nativos
americanos no era de ninguna manera necesaria ni inevitable. No sólo sucedió:
mil pequeñas decisiones y algunas grandes lo hicieron. En el corazón de este
proceso estaba el primer presidente populista de la nación, Jackson. "Old
Hickory", como era conocido, primero hizo su nombre como comandante
militar en las guerras indias, pero su fortuna privada vino de especulación
inmobiliaria.
Alejó su visión del mundo, una de control federal limitado y apoyo vocal para
"el hombre común", en su condición de forastero político y
su experiencia personal como terrateniente.
La remoción de nativos americanos no era de ninguna manera necesaria o
inevitable. Los paralelismos con el presente son espeluznantes. Los
estadounidenses contemporáneos, al igual que sus homólogos en la década de
1830, tienen un presidente que es un desarrollador de bienes raíces de carácter
dudoso, un hombre para el que la retórica del éxito esconde un desprecio por
los más vulnerables y para quien el beneficio corporativo es más importante que
el bien público.
El libro de Saunt sirve, así como un
cuento de precaución en la era moderna de la migración masiva. El complicado
proceso de remoción de la India recuerda a los lectores que el consentimiento y
la acción intencional están moldeados por la economía, la política y la cultura
del gobierno. En última instancia, la historia del Sendero de las Lágrimas no
es feliz. Pero sería falso suponer que el gobierno ganó. No lo hizo. Los
nativos persistieron a pesar de las probabilidades. Reconstruyeron sus tribus y
sus vidas, sus granjas y sus escuelas, sus familias y sus tradiciones. Ese,
después de todo, es el camino americano., y el sueño americano está presente en
diversas épocas de la historia de los Estados Unidos.
20,
Sivan, Tamuz, 5780.
