La historia del Tacu-Tacu Afro-peruano: El origen swahili de la palabra Taka-Za-Chakula y el afro peruanismo Tacu-Tacu


La historia del Tacu-Tacu Afro-peruano
y el origen swahili de la palabra Taka-Za-Chakula  y el afro peruanismo Tacu-Tacu

Jorge Yeshayahu Gonzales-Lara.


El tacú tacú, es un plato peruano producto de la mixtura de la cocina de la diáspora Africana en el Perú y la cocina Peruana. Su origen proviene de la necesidad de usar la comida sobrante y no desperdiciarla. La inmigración forzada de africanos que trabajaban de manera esclavizada en las grandes plantaciones costeñas; es donde se origina el punto de conexión entre la cocina africana, que mezclada a los potajes y aderezos peruanos. Las crónicas de la época, relatan que el arroz y las menestras que quedaban del día anterior eran aprovechados para servir un contundente plato en el desayuno. El tacú tacú se empezó a preparar por la comunidad negra-afroperuana[1], quienes utilizaban las sobras de sus raciones de menestras, las mezclaban con un poco de ají molido, aderezo de cebolla y arroz hasta obtener una masa, que luego freían en manteca. El tacú tacú está ligado a la historia forzada de la esclavitud traída del África. La diáspora forzada de esclavos africanos fueron obligados a trabajar en las plantaciones de azúcar y algodón en la costa del Perú, durante la época de la colonia, en los valles de Chincha y Cañete y las ciudades de Ica, Nazca donde hoy perdura la tradición afro-peruana. La presencia de la cultura africana y la diversidad lingüística de  unas de las 750 lenguas más hablada en el África forman parte de la familia Bantú entre ellas el zulú y el xosa de Sudáfrica, el makua de Mozambique, el shona de Zimbabue, el bemba de Zambia, el kimbundu y umbundu de Angola, el swahili y sukuma de Tanzania, el kikuyu de Kenia, el ganda de Uganda; idioma original de miles de millones de hombres y mujeres que fueron traídos a tierras Europeas y América en condición de esclavos, a  quienes se quiso extirpar su idioma, cultura y religión, pero ellos lograron preservar su esencia  a través del sincretismo[2]; puede explicar el origen de la palabra Tacu-Tacu.
La migración forzada y esclavizada, sus principales rutas fueron hacia la Costa del Perú, el Norte, Lima, Tumbes y los valles de la costa norte, y ciudades del sur, Chincha, Puerto de Tambo de Mora, Ica, Nazca y una presencia en la ciudad de Arequipa y la ciudad de Arica en esa época colonial. Se han  encontrado planillas de gastos de mantención de “esclavos” hombres y mujeres negras, afirmando que su dieta se hacía en base a zapallo, camote, pan, pescado, algo de carne, menudencias de animales, ron y chicha, además de desechos de comidas sobrante.
Las mujeres desarrollaron el trabajo de servidumbre y cocineras en las casas de los hacendados de la época colonial del Perú. La comida sobrante era tomada por los esclavos, y es allí donde surge este plato de las comidas sobrantes y surge el Tacú –Tacú en los valles de Chincha y Cañete y posteriormente con las migraciones internas se extiende. Las teorías que asocian el origen del tacú tacú con la sazón morena y los esclavos, esta no es la única versión sobre el nacimiento de este plato.
Otros estudiosos de la gastronomía y estudios sociales se refieren que “Tacuni” es un vocablo quechua que significa “mezclar una cosas con otra”, a partir de esta interpretación esbozan una teoría, que no ha quedado totalmente esclarecida: que la palabra tacú tacú tendría un origen quechua.
El presente estudio marca énfasis en las migraciones forzadas africanas especialmente de las etnias africanas del Congo y Angola, los migrantes trajeron consigo su fuerza de trabajo, además su cultura, música, ritos, cultos, lenguas y su cocina, que se fusiono con otras especies, sabores. La diáspora africana que se estableció forzadamente en el Perú, trajo consigo sus lenguas aborígenes de origen Bantú entre que denominaron algunos alimentos como Fufú, Tontón, Tuntún, Plan-Plan, y en referencia a la palabra Tacu-Tacu,[3] podemos decir que es una creación de la lengua africana angoleña y el castellano de la época. Tacu-Tacu significa, en la lengua efik, la palabra n’tak significa algo que deja, que tendría un origen en la lengua Angoleña, de origen Bantu.[4] (lenguas de origen Bantú: ovimbundu, kimbundu y kikongo).
En el estudio de las presencia de las lenguas africanas en el Perú, el swahili[5] es una de las lenguas de origen de la familia Bantu; y la diáspora africana mantuvo como identidad propia para comunicarse entre sí, a pesar de las prohibiciones la Inquisición de Lima. Investigando la lengua swahili, Taka za Chakula significa comida de desperdicio; Mabaki Ya significa comida sobrante; Taka Bwana significa desperdicio de comida del amo; y taka za chakula kutoka Mheshmiwa significa desperdicios de comida del señor. Es posible que la frase Taka que significa comida en swahili, se fusiono con la expresión Taka a Tacu; y finalmente se popularizo como tacu-tacu. Además la Inquisición de Lima tenía a los esclavos africanos prohibido el uso de sus lenguas aborígenes, como la expresión de su ritos religiosos inclusive sus cantos e instrumentos como el tambor y otros instrumentos.
La palabra Tacu-Tacu surge como un afro-peruanismo de la época entre los vocablos del swahili de origen bantu en las plantaciones costeñas, es decir la palabra Taka expresión swahili que significa comida, expresiones que fueron prohibidas por la inquisición de Lima, posiblemente este se afirmo como un afro-peruanismo en la expresión Tacú. (Taka). Es evidente que este plato tiene sus orígenes y herencia en la cultura de la diáspora africana en los valles de Chincha y Cañete al sur del Perú.
La presencia de la comunidad africana en América se convirtió en la Diáspora Africana que trajo consigo su cultura, lengua, ritos, cultos religiosos, música, danzas y cultura alimenticia incorporándola a la diáspora. Conceptualizarla como esclavos africanos, solo hace referencia a la fuerza de trabajo y los trabajos forzados en las minas, agricultura y el trabajo de servidumbre desde una visión vertical. El Perú tiene una historia cultural racista y de segregación étnica y lingüista contra las lenguas quechuas y africanas. La cultura criolla se separo de sus orígenes identitarios. La diáspora africana fue el espacio de creación; y es en este espacio de creación que surge el plato conocido como el Tacu-Tacu, y su origen lo podemos reafirmar como afro-peruano. También el Tacu-Tacu se extendió en los barrios limeños como el nombre de Calentau como una expresión del criollismo de la época; que se preparaba con los restos, de los sobrantes del día precedente.
La palabra Tacu-Tacu tiene su origen en la palabra TaKa Zu Chakula (comida de desperdicios) de la lengua swahili, que se hablaba en Angola de origen de las lenguas de la familia Bantú (influencia árabe y persa). La palabra Taka en las plantaciones en el sur del Perú, se popularizo como Tacú resultado de un sincretismo de la palabra Taka, para perpetuar su esencia. En la costa del Perú se popularizo como el Tacu-Tacu.

El Tacú Tacú un plato hermano de la Bandeja Paisa, Los Moros y Cristianos, Bandera dominicana, Gallo Pinto, El Pabellón.

Los  puertos de tráfico de hombres y mujeres negros en condición esclavos, fueron: Sevilla, Cádiz (España). Cartagena (Colombia), Portobello (Colombia), La Guaira (Venezuela). Cumanana (Venezuela), Buenos Aires (Argentina), Permambuco (Brasil), Lima y Callao (Perú,). La presencia de la migración forzada de hombres y mujeres negras en América Latina y Caribe se afianzo en la cocina preservando su identidad produciéndose una fusión, mixtura y encuentro de culturas, creando platos hermanos. El arroz y frijoles que atravesó fronteras se convirtió en una plato de fusión adquirió identidad propia en cada país. Los estudios arqueológicos revelan que el fríjol, del género Phaseolus, se origina en el continente americano. Al respecto se han encontrado evidencias con antigüedad de 500 a 8 mil años en algunas regiones de México, Estados Unidos y Perú. En el caso de Perú, en sitios como Huaca Prieta, Valle de Nazca, Cueva de Guitarrero y Callejón de Huaylas, Ancash, las pruebas realizadas mediante la técnica del carbono catorce permiten estimar una antigüedad de 7 mil 680 + 280 años a 10 mil + 300 años.

Es evidente la presencia de la cultura africana en la gastronomía latinoamericana, y creo platos gastronómicos de identidad nacional propia que se han convertido en símbolo de identidad nacional en diversos países donde la presencia de la cultura africana produciéndose un sincretismo. Esta simbología colectiva de arroz y frijoles atravesó fronteras y se ha convertido en elemento de la interculturalidad donde los inmigrantes comparten entre sí, su cultura gastronómica, compartiendo sabores, aromas, e historia de los orígenes de los platos que se han convertido en símbolo de su identidad nacional. Es un caso de fusión, mixtura y colectividad y el aporte de la cocina diáspora africana en la creación de dos ingredientes, el frijol y el arroz que popularizo su consumo y se convirtió en icono de identidad nacional en sus variantes. La fusión y mixtura del arroz y frijoles con aderezo regionales propios, creo platos hermanos con identidad propia desde afuera hacia el país receptor y marca su territorialidad El Tacu-Tacu (arroz y frijoles) es un plato hermano peruano, de La Bandeja Paisa (arroz y frijoles) para los colombianos. Los Tacos (frijoles y arroz) de los mexicanos, El Casamiento y las Pupusas de los Salvadoreños, Las Boleadas (frijoles fritos y arroz) de los hondureños, El Pabellón (frijoles y arroz) de los venezolanos, La Feijoda brasilera del Brasil, El Gallo Pinto (frijoles negros y arroz) de los costarricenses, el Congrí y los Moros y Cristianos (frijoles negros y arroz) de los cubanos, la tradicional Guatita (arroz con menestras) de los ecuatorianos, el plato tradicional Bandera Dominicana y el Arroz Moro (frijoles y arroz) de los dominicanos. En el Sur de los Estados Unidos el Hoppin John un plato a base de arroz y frijoles, Las diversas variedades de arroz; no es originario de América, sino que fue introducido en el Caribe y Sudamérica por los colonos europeos, llevando los colonos españoles, el arroz asiático a México en la década de 1520 en Veracruz y aproximadamente al mismo tiempo los portugueses y los hombres y mujeres en condición de esclavos al Brasil colonial. Estudios más recientes sugieren que los hombres y mujeres africanos desempeñaron un papel más activo en la consolidación del arroz en el Nuevo Mundo y que el arroz africano fue un cultivo importante desde la primera época. Es evidente este aporte gastronómico que expresa interculturalidad entre platos hermanos con identidad propia.
New York March 13, 2012
Biografía & Referencias.
1. Zapata Acha, Sergio (noviembre de 2006). Diccionario de gastronomía peruana tradicional (1 edición). Lima, Perú A ES CON TODO.: Universidad San Martín de Porres. ISBN 9972-54-155-X.
2. Acosta González, Martín (02 de abril de 2011). «Historia del tacu tacu, un “calentao”preparado por manos morenas» (en español) (Web). Consultado el 29 de agosto de 2011.
3. HISTORIA DEL TACU TACU, EL TACU TACU. Una opípara fusión. Por Cecilia Portella Morote.
4. Historia, naturaleza y cualidades alimentarias del fríjol. History, nature and bean’s nutritious quality.Elivier Reyes Rivas, Luz Evelia Padilla Bernal, Oscar Pérez Veyna,Pedro López Jáquez. Centro de Estudios Prospectivos. Universidad Autónoma de ZacatecasE–mail: ereyes@estudiosdeldesarrollo.net
5. La moda del Tacu Tacu Crónicas desde Perú | john Santa Cruz www.gastronomiaalternativa.com/ga-23_16-la-mo
6. Tacu-tacu - Wikipedia, la enciclopedia libre. es.wikipedia.org/wiki/Tacu-tacuCached - Similar.
7. Gonzales-Lara Jorge Yeshayahu. Los Discursos Racistas En El Peru Politico. http://diasporaperuananewyork.blogspot.com/view/sidebar.
8. Etnografía del Perú. El comercio de esclavos africanos. Wikipedia..
9. John M. Lipski. Las lenguas criollas (afro) ibéricas: estado de la cuestión. Universidad del Estado de Pennsylvania
10. Munoz, Maruja, AFRICA MIA, Un español nada casto.



                                                                                                                                                                               
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La Diaspora Peruana



[1] Afroperuano es un término que designa a la cultura de los descendientes de las diversas etnias africanas que, llegaron a Perú durante la colonia. La población afroperuana se halla a lo largo de toda la costa; muy en menor medida en las demás regiones, principalmente en la costa surcentral, en el Callao, y en las provincias de Cañete, Chincha, Ica, y Nazca. Otro segmento importante de población afroperuana se encuentra en la costa norte ubicada mayoritariamente a manera septentrional, entre Lambayeque, Piura y en menor medida Tumbes. En Piura se encuentra Yapatera, es el pueblo con mayor intensidad de afroperuanos descendientes de africanos consta de cerca de 10.000 campesinos de los cuales 7.000 de ellos son hijos directos de antiguos esclavos africanos que vinieron durante la colonia para trabajar en las plantaciones . El pueblo yapaterano es uno de espíritu básicamente agricultor y conocido por la calidad de sus mangos. Se estima que el total de la población afroperuana oscilaba en 9% del total nacional, la mayoría se encuentran mestificados es decir los morenos conforman un 7% del total nacional,[] mientras que la población afroperuana mayoritariamente pura es del 2% aproximadamente que significa más de 580,000 personas, en gran parte de origen angoleño, congolés, malgache. La primera oleada migratoria forzada de africanos del Congo y Angola constituyeron la servidumbre de las casas haciendas en los ingenios azucareros, en el cultivo del algodón, en las construcciones, etc. En este nuevo continente el primer idioma fue el samaracca o expresión congo angoleña, posteriormente el lenguaje papiamento, combinación de habla negra en Jamaica donde predomina. Aparece el cleocle dialecto que resulta de la mezcla de la etnia negra de Haití y la replana del Perú, combinación de varios idiomas africanos mezclados con el español criollo. En el sur de Lima, los africanos y sus descendientes fueron obligados a ser catequizados por los dominicos y jesuitas; ya como cristianos y bajo la dura realidad de trabajo, mimetizan sus creencias ancestrales y la articularon con los santos católicos. (wikipedia)

[2] Sincretismo es un intento de conciliar doctrinas distintas; comúnmente se entiende que estas uniones no guardan una coherencia sustancial. También se utiliza en alusión a la cultura o la religión para resaltar su carácter de fusión y “asimilación” de elementos diferentes.

[3] Unas 750 lenguas de las más habladas en África, forman parte de la familia bantú, entre ellas el zulú y el xosa de Sudáfrica, el makua de Mozambique, el shona de Zimbabue, el bemba de Zambia, el kimbundu y umbundu de Angola, el swahili y sukuma de Tanzania, el kikuyu de Kenia, el ganda de Uganda, etc., habla original de millones de hombres y mujeres traídos en condición de esclavos a tierras europeas y americanas, a quienes se quiso extirpar su idioma, cultura y religión. Pero ellos supieron perpetuar su esencia mediante el sincretismo.

Fernando Romero en su libro “Quimba, Fa, Malambo, Ñeque” rescata unos quinientos vocablos que aportaron los africanos a Hispanoamérica. De allí que al saborear un delicioso cau cau, sin saberlo, usamos un vocablo de Guinea, kaukau, y otro del bantú: mondongo. Lo mismo si comemos una banana (aporte bantú a la lengua inglesa) o libamos un guarapo, no así ajiaco de origen nigeriano, ni tacu tacu del yoruba.
(Munoz, Maruja, AFRICA MIA, Un español nada casto.)
[4] Lenguas africanas que se hablan Angola de origen bantú: ovimbundu, kimbundu y kikongo. Portugal se estableció en el territorio en 1483, en el rio Congo, donde existieron los estados del Kongo, Ndondo, y Luanda. El estado del Kongo se extendía del actual Gabon, en el norte, hasta el rio Cuanza en el Sur. Portugal estableció en 1575 una colonia portuguesa en Luanda basada en la trata de esclavos. Los portugueses tomaron gradualmente el control de la franja costera a lo largo del siglo XVI a través de una serie de tratados y guerras, formaron la colonia de Angola.
[5] El idioma Swahili, es básicamente de origen bantú pero con una fuerte influencia del árabe y del persa. Hay dos escuelas de pensamiento con respecto a la historia del idioma del Swahili. Hay aquellos que afirman que el idioma nació como resultado de la llegada de árabes y persas a la costa africana Oriental y aquéllos que mantienen que el idioma se habló en Africa Oriental antes de la venida de árabes y persas.
La primera escuela afirma que durante siglos los persas venían comerciando por la costa africana Oriental - trayendo sal, cuentas y vestidos que cambiaban con marfil y otros géneros probablemente. Los viajes persas acabarían al principio sólo en la parte del sur de Somalia hasta Kismayu. Probablente se producirían casamientos con los africanos locales, bantús. Después de unas generaciones de matrimonios mixtos se llegaría a una nueva cultura e idioma que sería pérsico- bantú pero con predominio del bantú.
La segunda escuela, en cambio, afirma que el idioma Swahili ya fue hablado por las personas Bantús de Africa Oriental antes de la venida de los persas y árabes. Los más recientes descubrimientos arqueológicos muestran la evidencia de la existencia de la cultura Swahili antes de la llegada de árabes y persas a Africa Oriental . Simplemente, como cualquier otro idioma, el idioma de Swahili se influenció y tanto con préstamos del árabe y persa así como de otros idiomas.
Es una verdad innegable que las culturas árabes y persa tienen una gran influencia en la cultura Swahili y en el idioma Swahili. Para demostrar la contribución de cada cultura al idioma Swahili, poemos tomar como ejemplo el caso de los números: "mojad" = uno, "mbili" = dos, "tatu" = tres, "nne" = cuatro, "tano" = cinco, "nane" = ocho, "kumi" = diez, todos ellos de origen Bantú. En tanto que "sita" = seis, "saba" = siete y "tisa" = nueve, derivan del árabe. El Swahili formula, "chai" = el té, "achari" = el encurtido, "serikali" = el gobierno, "diwani" = el councillor, "sheha" = el jefe del pueblo, son algunas de las palabras derivadas del persa.
Además del árabe y del persa, el Swahili tiene algunas palabras tomadas de otros idiomas como el portugués, inglés y aleman. Los colonialistas portugueses que gobernaron Africa Oriental durante más de dos siglos dejaron su recuerdo en el swahili como en las palabras "leso" (pañuelo), "meza" (mesa), "jela" (prisión), "pesa" (' el peso', dinero), "kasha" (caja), "mvinyo" (vino), etc. Palabras inglesas pedidas prestado en Swahili son numerosas: "baiskeli" (bicicleta), "basi" (autobús), "penseli" (lápiz), "mashine" (máquina), "kompyuta" (computadora), "koti" (chaqueta), etc. Los alemanes no enseñaron su idioma a los africanos y sólo unas pocas palabras alemanas se encuentran en Swahili, como es el caso de "shule" para la escuela. Las sucesivas migraciones más tarde al Sur de las personas Swahili extendió el idioma en las regiones del sur del actual Kenya, Tanzanía, Malawi y Mozambique. El comercio dirigido hacia Africa central ayudó lo extendió a Zaire, Uganda, Congo, Burundi, Ruanda y la República Centroafricana. Los alemanes, mientras estuvieron en el actual Tanzanía, ayudaron mucho a extender el idioma. Los gobernantes coloniales alemanes y los misioneros cristianos escogieron el Swahili como el idioma de comunicación con los africanos locales y ellos ayudaron extender el idioma. Ahora, Swahili se habla en muchos países y es el idioma nacional de Tanzanía, Kenya y Uganda. Tanzanía, sin embargo, a través de los esfuerzos de su primer Presidente, Julius Kambarage Nyerere, fue el que tomó Swahili más en serio y hizo esfuerzos deliberados para que todos los ciudadanos hablaran el idioma sirviéndose de él como elemento unificador nacional.Los países siguientes tienen zonas donde se habla el swahili: Tanzanía, Kenya, Uganda, Burundi, Ruanda, Zaire, Comorro, Omán, Congo, Madagascar, Africa Sur, Emiratos árabes Unidos, Malawi, Mozambique, Zambia y la República Centroafricana.

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