La Brujería como elemento de la cultura mágico-religiosa en los pueblos indígenas
Jorge Yeshayahu
Gonzales-Lara
La Brujería es
parte de la cultura mágico-religiosa que ha sido usada por miles de años por
diferentes culturas en la historia de los pueblos, y de la humanidad para
explicar una serie de eventos sociales y naturales, también ha sido usada para
curar enfermedades y predecir eventos naturales y sociales. La brujería es el
conjunto de creencias, conocimientos prácticos y actividades atribuidos a
ciertas personas llamadas brujas, existe también la forma masculina, brujos,
aunque es menos frecuente; que están supuestamente dotadas de ciertas
habilidades mágicas que emplean con la finalidad de causar daño, felicidad,
desamor, unir parejas y otros menesteres. La creencia en la brujería es común
en numerosas culturas desde la más remota antigüedad, y las interpretaciones
del fenómeno varían significativamente de una cultura a otra.
En
el Occidente cristiano, la brujería se ha relacionado frecuentemente con la
creencia en el Diablo, especialmente durante la Edad Moderna, en que se desató en Europa una obsesión por la brujería que desembocó en numerosos procesos y ejecuciones de
brujas; lo que se denomina " caza de brujas".
Algunas
teorías
relacionan la brujería europea con antiguas religiones "paganas" de
la fertilidad, aunque ninguna de ellas ha podido ser demostrada. Las brujas
tienen una gran importancia en el folklore de muchas culturas, y forman parte
de la cultura popular.
Si
bien éste es el concepto más frecuente del término "bruja”,desde el siglo XX el término ha sido reivindicado por sectas
ocultitas y religiones neopaganas, como la Wicca, para designar a todas aquellas personas que
practican cierto tipo de magia, sea esta maléfica (magia negra)o
benéfica (magia blanca), o bien a los adeptos de una determinada religión.
Un
uso más
extenso del término se emplea para designar, en determinadas sociedades, a los
magos o chamanes. Entre las diversas manifestaciones del chamanismo en el norte del continente americano, está el nagualismo (o nahualismo) mexicano, según el cual el brujo o bruja puede
transformarse en su animal protector, que puede ser tanto volador como
terrestre, doméstico como salvaje.
En
América del Sur, según la tradición de Chile y algunas zonas de Argentina, la transformación de las brujas era principalmente en aves,
aunque también se mencionan otros animales; destaca un tipo de bruja o brujo al
que, al igual que los Calcu en la tradición Mapucuhe, se suponía la capacidad de convertirse en un mítico pájaro conocido como Chonchon.
En
Perú los
chamanes suelen convertirse en animales de granja, como por ejemplo
transformarse en cerdo o cabra. Referente a la forma de vuelo que se les atribuía en el resto del mundo. En México creían en el nahualismo, acto por medio del cual las brujas
practicantes de antiguos ritos pre-hispánicos podían convertirse o metamorfosearse en aves
nocturnas como lechuzas o búhos. En Chile destacaba
la creencia de que el brujo chilote contaba con un "macuñ" (del mapudungun makuñ: "manto"o "chaleco") hecho con la piel del pecho de un cadáver
humano. En
Argentina se
les atribuía
la capacidad del vuelo transformados en aves de "mal agüero" (mala
suerte), ejemplo de ello es la leyenda de la Voladora.
Con
la llegada del catolicismo y la conquista los ritos ancestrales y la cultura mágico-religiosa
fue percibida como un atentado contra las creencias religiosas de los
conquistadores, y a través de monjes y curas católicos satanizaron la cultura ancestral de
los pueblos originarios, se usaron relatos urbanos llenos de fantasía
asociada a la magia negra.
La
Santa Inquisición se estableció durante el
Virreinato Peruano durante el reinado del virrey Toledo, por real cédula de 25
de Enero de 1956, bajo la dirección los Dominicos
y luego de los Mercedarios, finalmente los Jesuitas acapararon sus más altas esferas. La misión de la Inquisición era combatir a los llamados “herejes”. La intolerancia
e imposición del
catolicismo e imponer la fe católica y condenar
la herejía, para luego
extenderse contra los indígenas donde
condenaba la blasfemia, poligamia, hechicería, idolatría dentro los
alcances contra los pueblos indígenas, y la
imposición la “fe” católica. La jurisdicción de la Inquisición Limeña se extendía hasta las
audiencias de Charcas, Chile y Quito. La aplicación de tormentosos castigos corporales eran ejercidos por
los llamados hermanos de la Orden de Santo Domingo, este rígido y severo tribunal envió a la hoguera un sin número de nativos,
y asociaron la cultura de los pueblos indígenas al Diablo de la cultura occidental
del viejo Mundo.
El
catolicismo del Virreinato y la Santa Inquisición a través de relatos fantásticos
satanizo la cultura indígena y la asocio a lo demoniaco, al Diablo
de la cultura occidental. Durante el Virreinato se prohibió
las practicas de ritos ancestrales, fueron perseguidos y quemados en hogueras.
Estas prácticas culturales han logrado sobrevivir a través de la
historia oral de generación en generación.
Bibliografía
·
Cardini,
Franco: Magia, brujería y superstición en
el Occidente medieval.
Barcelona: Península, 1982. ISBN
84-297-1803-6.
·
Caro Baroja,
Julio: Las brujas y su mundo. Madrid:
Alianza Editorial, 1968 (la reedición más
reciente de este libro, de 2003, tiene el ISBN
84-206-7777-9).
·
Cohn,
Norman: Los demonios familiares de Europa.
Madrid: Alianza Editorial, 1987. ISBN
84-206-2269-9
·
Federici, Silvia: Calibán y la
bruja. Mujeres, cuerpo y acumulación originaria. Traficantes
de sueños,
2010, ISBN: 9788496453517.
·
Levack, Brian P.: La caza de
brujas en la Europa moderna. Madrid: Alianza Editorial, 1995. ISBN
84-206-2814-X.
·
Lisón Tolosana, Carmelo: Las brujas en la historia de España. Madrid: Temas de Hoy,
1992. ISBN
84-7880-219-3.
·
Morgado
García, Arturo, Demonios,
magos y brujas en la España moderna. Cádiz:
Universidad, 1999. ISBN
84-7786-638-4.
·
Murray,
Margaret: El culto de la brujería en
Europa occidental.
Barcelona: Labor, 1978. ISBN
84-335-2414-3.
·
Tausiet, María: Abracadabra Omnipotens: magia urbana en
Zaragoza en la Edad Moderna, Madrid: Siglo XXI, 2007. ISBN 978-84-323-1286-1.